utilitarisme

On a tendance à penser qu'il n'y a pas de progrès en philosophie, contrairement à ce que nous dévoilent les sciences. Tant et si bien que la philosophie est considérée par certains comme une quête irrationnelle puisque, à l'opposé des savoirs scientifiques, elle ne présente ni caractère cumulatif ni convergence. Or cela n'est que partiellement vrai.

Certes il est exact que maintes écoles en philosophie ne nous sont d'aucune utilité pour comprendre la rationalité : c'est le cas de la phénoménologie, des tendances anti-réalistes ou relativistes, bref de tout le pandémonium des courants obscurantistes. Que répondre quand on lit le salmigondis d'un Derrida ou d'un Badiou? Que la philosophie ne sert vraiment à rien. En apparence du moins.

Cependant je me contenterai de deux observations pour battre en brèche cette affirmation.

La première me vient de la fréquentation de la philosophie analytique anglo-saxonne. Quel soulagement de lire un Karl Popper ou un Hilary Putnam quand on s'est cassé les dents sur Hegel ou Heidegger. On a vraiment l'impression de renouer le fil avec les Grecs. La clarté et la profondeur de leur propos en imposent. Et je ne pense pas être le jouet d'une illusion en affirmant que notre appréhension de la rationalité scientifique et de l'épistémologie a fait de grands progrès depuis Popper. On pourra certes contester tel ou tel aspect du rationalisme critique poppérien (comme le fit le regretté Raymond Boudon en retirant au critère de falsifiabilité la généralité que Popper lui attribuait puisqu'il n'explique pas, par exemple, que le darwinisme soit bel et bien de la science alors qu'il n'est pas falsifiable au sens de Popper), mais on notera toutefois que tous les épistémologues connus travaillent sur et à partir du rationalisme critique, à part Bruno Latour, mais j'ai déjà expliqué ailleurs ce que je pensais du rapport de ce dernier à la rationalité.

La deuxième de mes observations m'a été suggérée par mes propres considérations sur la philosophie morale. Bien qu'étant partisan de l'utilitarisme, j'ai noté à plusieurs reprises que l'utilitarisme subjectif de Bentham n'était pas tenable en l'état, ce pourquoi je l'ai remplacé par une version plus robuste de l'utilitarisme de John Stuart Mill, l'utilitarisme objectif. En effet, si l'on pense que le but de la morale est le bonheur du plus grand nombre possible d'individus, comme l'affirme l'utilitarisme, on a tôt fait de remarquer qu'un tel bonheur pourrait aussi bien provenir de la distribution universelle d'une drogue. Il y a donc bonheurs et bonheurs, le bonheur que nous procurerait la consommation de ladite drogue et le bonheur que nous apporte la vie dans une société harmonieuse. Pour distinguer tel genre de bonheur de tel autre, il nous faut un critère et ce critère est précisément la rationalité : un bonheur qui augmente notre rationalité vaut mieux qu'un bonheur qui la réduit ou la fait stagner - comme celui que procure l'usage d'une drogue - .

Or, une fois énoncée la version objective et rationaliste de l'utilitarisme, plus rien ne le distingue nettement du kantisme et des autres déontologismes (sauf son conséquentialisme, mais c'est justement ce qui fait sa force). Si, en effet, l'utilitarisme objectif entend maximiser ma rationalité en même temps que mon bonheur, mon adhésion à la rationalité morale se traduira par l'autonomie rationnelle sur laquelle Kant fait reposer ma compréhension de l'impératif catégorique. Remarquons notamment que la formulation première de l'impératif catégorique (« Agis de telle sorte que la maxime de ton action puisse toujours en même temps être érigée en loi universelle ») est en fait une justification du conséquentialisme défendu par un utilitarisme objectif : « Sois rationnel et moral car imagine les conséquences si personne ne l'est ».

Mais notons en outre que plus rien ne distingue non plus un tel utilitarisme objectif de la troisième école éthique contemporaine, l'éthique de la vertu dont les Anglo-saxons Philippa Foot, Alisdair McIntyre et Martha Nussbaum furent les redécouvreurs. Car un utilitarisme objectif prône la ou les vertus puisque celles-ci sont les manifestations concrètes de la rationalité morale.

A force d'opposer morale et bonheur, Kant a perdu de vue qu'il est une école antique pour qui l'exercice des vertus, l'usage de la rationalité et le bonheur étaient synonymes : les stoïciens.

La matrice du stoïcisme est l'eudémonisme rationnel, c'est-à-dire la conviction que le bonheur est le but de l'existence humaine, mais que le vrai bonheur passe aussi par le développement de la raison en nous, laquelle conduit tout naturellement à la vertu. Je m'explique.

L'eudémonisme rationnel part d'un constat simple : si je veux être heureux, mon bonheur ne doit pas chercher sa source dans ce qui ne dépend pas de moi, car ce qui ne dépend pas de moi pourrait venir à me manquer ou ne pas se réaliser.

Je dois donc distinguer ce qui dépend de moi de ce qui n'en dépend pas.

Pour opérer cette distinction, je dois me servir de ma raison.

Une fois cette distinction faite, j'accepte l'ordre du monde puisque la raison m'apprend qu'il ne dépend pas de moi.

Le bonheur vient alors en premier lieu de cette joie qui comprend et accepte le caractère tragique de l'existence.

Le bonheur consiste ainsi en l'accord de ma raison et de ma volonté.

Car ma raison m'aide ensuite à ne désirer que les biens dont l'obtention dépend uniquement de moi.

Or de tels biens naissent de l'exercice de la vertu.

Donc l'eudémonisme rationnel place le bonheur dans l'exercice de la vertu.

Je vais accompagner ces conclusions de petits commentaires pour mieux en faire comprendre la portée.

Soulignons d'abord qu'accepter l'ordre du monde ne signifie pas du tout accepter l'ordre social, comme mon grand-père communiste le croyait. Car la mutabilité de l'ordre social fait partie de l'ordre du monde : la société peut et doit changer, ses lois n'ayant pas la stabilité des lois physiques.

L'ordre du monde nous révèle le caractère tragique de l'existence, premièrement parce qu'il nous apprend que nous sommes mortels, deuxièmement parce que le monde n'a aucun sens. Le monde a un ordre, c'est-à-dire des lois, mais pas de sens : ces lois ne signifient rien. Or, comme l'a souligné Clément Rosset dans toute son oeuvre, loin de nous attrister, cette constatation est au contraire le ressort secret de la joie de vivre : on ne peut être vraiment heureux et heureux de vivre que le jour où l'on a renoncé à donner un sens à ce qui n'en pas. Et la découverte de ce non-sens mène à la joie qui naît de notre étonnement de survivre à ladite découverte. Je suis mortel? La vie n'a pas de sens? Et alors? Je m'en f... .

Remarquons aussi que l'eudémonisme rationnel n'interdit pas d'être croyant, si l'on pense que l'ordre du monde s'incarne dans une entité personnelle, c'était la conviction des stoïciens, mais il ne le commande pas non plus, d'autant moins que cette déité personnelle est difficilement conciliable avec la raison. La joie que génère la contemplation du monde a cependant une connotation religieuse dans la mesure où elle invite à vénérer ce monde tel qu'il est, de sorte qu'on comprend mieux le panthéisme serein et fataliste que manifestaient les stoïciens. Mais ce « culte » peut être un panthéisme impersonnel, un naturalisme religieux, bref ce que Dawkins a surnommé un sexed up atheism, un « athéisme tunerisé».

Le dernier point que je voulais aborder ressortit à ma question initiale : y a-t-il un progrès en philosophie? L'eudémonisme rationnel permet de répondre à cette question. En fait, depuis les stoïciens, la philosophie morale n'a pas accompli de progrès substantiels puisque l'éthique que je défends dans ce blog était déjà présente in nucleo dans les philosophies antiques. En revanche, nous avons accompli de réels progrès dans la présentation et la formulation précises de cette philosophia perennis. Ce que les stoïciens sentaient confusément, nous sommes maintenant capables de l'exprimer clairement en quelques lignes.

Quelques jours après Mme Dagnaud (sociologue, chercheuse à l'EHESS), c'est au tour de M. Galland (sociologue, directeur de recherche au CNRS, excusez du peu) de nous asséner ses vérités sur l'école, toujours sur le think tank de centre-gauche TELOS, qu'on avait connu plus en forme. J'en arrive sérieusement à me demander quel est l'intérêt de faire des études de sociologie si c'est pour développer une telle cécité aux faits sociaux. J'en suis même à me dire que le principal attrait de la pratique professionnelle de la sociologie réside peut-être précisément, comme celle de la philosophie quand j'observe mes collègues de ces deux disciplines, dans les outils que l'une ou l'autre fournit pour nier la réalité.

M. Galland est formel : l’École française est en faillite parce qu'elle est élitiste, pédagogiquement archaïque et incapable d'alléger les horaires et les programmes des élèves. Et M. Galland ose citer à l'appui de ses dires la désormais célébrissime étude PISA (Programm for International Student Assessment) de l'OCDE.

Or que nous apprend PISA? Que tout cela n'a justement AUCUNE influence sur les résultats des systèmes scolaires. Car certes le numéro un du palmarès des meilleurs systèmes scolaires au monde est, bon an mal an, la Finlande. Mais les rangs suivants sont souvent occupés par des pays asiatiques comme la Corée du Sud ou le Japon. Or les systèmes scolaires de ces pays sont « élitistes, pédagogiquement archaïques et incapables d'alléger les programmes et les horaires des élèves ». Alors comment M. Galland s'y prend-il pour justifier ses vérités? Eh bien, c'est plus commode, il ne les justifie pas : ce sont des dogmes, lisez l'article, vous chercherez en vain la moindre preuve de ce qu'il avance. Ah quelle belle science que la sociologie où l'on peut argumenter en se passant de toute preuve! Dieu que voilà une activité reposante!

Quelle est alors la variable explicative qui permet de regrouper dans une même catégorie des systèmes aussi disparates que le finlandais et le coréen et d'en exclure la France? Observez tout simplement les taux de maîtrise de la lecture, de l'écriture et du calcul à la sortie de l'école primaire et vous aurez la réponse. Autrement dit, tout se joue au moment des apprentissages fondamentaux ; le reste, ce sont des détails sans grande importance.

Notez qu'ici encore, les écoles primaires performantes peuvent être très différentes les unes des autres, de la plus traditionaliste (i.e. asiatique) à la plus décontractée (autrement dit scandinave ou anglo-saxonne). Mais la clé de leur succès réside dans le temps et les moyens qu'elles consacrent aux élèves en difficulté à l'école primaire. Là est toute l'explication de leur réussite, M. Galland. La preuve par le Canada qui a un système proche de celui des États-Unis, mais un rang bien supérieur dans le classement PISA car son école primaire est remarquable.

La priorité absolue de toute bonne politique éducative devrait donc consister à concentrer les moyens en argent et en enseignants dans le primaire. M. Peillon semblait l'avoir enfin compris. Las, le voilà englué jusqu'au cou dans les alliances et les compromissions de son camp avec la FSU et de nombreux maires socialistes qui ne veulent rien faire.

Battons donc en brèche quelques idées reçues. Je dis à mes amis de gauche (eh oui, j'en ai beaucoup car je suis libéral, donc tolérant et ouvert à la discussion quand elle est rationnelle) : non, la radicalisation du collège unique et son extension au lycée (et pourquoi pas après, à la fac?) ne résoudront rien. Et je dis à mes amis de droite : non, la suppression du collège unique ne résoudra rien non plus. Car le problème n'est pas là , il est en amont à l'école primaire.

Je voudrais terminer cette énième mise au point sur les problèmes éducatifs (je fatigue à force d'avoir tout le temps à réexpliquer la même chose à de soi-disant « sociologues universitaires » payés avec l'argent de mes impôts pour écrire partout des balivernes) par une remarque méthodologique simple : je ne veux plus entendre l'argument selon lequel il faudrait supprimer le redoublement parce qu'il y a corrélation entre d'une part la précocité et la répétition du redoublement et de l'autre la sortie du système scolaire sans diplôme ; autrement dit, plus un jeune redouble tôt et souvent, plus il a de chances de sortir sans qualification du système. Cet argument est grotesque puisqu'une corrélation n'est pas une causalité et qu'elle n'indique donc pas a fortiori le sens de ladite causalité. Il se peut que les jeunes redoublant trop tôt et trop souvent sortent du système sans diplôme, mais il se peut tout aussi bien qu'un jeune redouble tôt et souvent parce qu'il a de très grosses difficultés lesquelles expliquent également ensuite la sortie sans diplôme.

J'attends donc des adversaires du redoublement qu'ils me donnent des arguments un peu moins stupides en sa défaveur. Car je crois, moi aussi, que le redoublement ne sert à rien, non pour une raison aussi honteusement fausse, mais simplement parce qu'il y a d'autres façons, moins humiliantes, plus efficaces et déjà expérimentées avec succès dans d'autres pays, de prendre en charge les élèves en difficulté dès le primaire.