Le réalisme matérialiste

J'ai déjà traité du solipsisme ailleurs. Mais je voudrais ici aborder la question par un autre biais que m'a suggéré mon précédent article.

L'empirisme radical de Hume affirme en effet que nous ne pouvons connaître le monde que par l'intermédiaire de nos perceptions. En conséquence, rien ne nous permet de déduire desdites perceptions qu'il existe un monde réel dont elles procèdent. La réalité pourrait tout aussi bien être le fruit d'illusions suggérées à nos cerveaux par le démon de Descartes ou le savant fou de Hilary Putnam. Or si nous sommes victimes d'une immense supercherie, nous le sommes collectivement car, grosso modo, nous voyons tous les mêmes choses en même temps. Peu importe donc si nous sommes trompés du moment que nous le sommes tous de la même façon.

Or peut-être n'est-ce pas le cas. Peut-être suis-je en fait le seul être qui existe au monde. Je crois que vous existez, mais cela ne durera qu'un temps. Ce vertige qui nous saisit quand nous nous livrons à de telles spéculations se nomme le solipsisme.

Il ne nous assaille pas longtemps car, en général, nous nous disons que la mort des autres nous prouve que nous ne sommes pas seuls au monde. En effet, si ceux qui sont morts avant nous ont cru eux aussi qu'ils étaient chacun le seul être vivant au monde, cette illusion a été dissipée à leur mort puisque nous leur avons survécu. Nous en déduisons que nous aurions tort d'accorder crédit au solipsisme car nous aussi finirons par mourir tandis que les autres nous survivront.

Oui, mais voilà qu'un disciple de Hume arrive et nous montre que l'induction est logiquement invalide. Ce n'est pas parce que tous ceux qui ont cru au solipsisme avant toi ont fini par mourir que tu vas finir par mourir, invalidant ainsi le solipsisme à ton tour, nous apprend-il.

Bien sûr, une telle pensée est grotesque mais elle est logiquement irréfutable. Aussi irréfutable que l'hypothèse selon laquelle la réalité et la matière que nous percevons n'existent pas.

Alors pourquoi ne prenons-nous pas au sérieux ces objections au matérialisme robuste auquel nous croyons communément? Eh bien parce que nous sommes inductivistes. Nous continuerons de croire en des hypothèses scientifiques beaucoup moins tirées par les cheveux que le solipsisme ou l'empiriocriticisme (i.e. la critique empiriste du matérialisme telle qu'on la trouve chez Berkeley) tant que ces hypothèses n'auront pas été invalidées par les résultats de nos observations.

Car l'empiriocriticisme repose subrepticement sur le refus de l'induction. Qu'est-ce qui nous permet en effet de refuser l'empiriocriticisme? Le fait qu'à notre mort, tout ce qui reste de nous, c'est un corps matériel inerte et non des perceptions. La matière est donc très probablement le substrat de nos perceptions et non l'inverse. Sauf que pour l'affirmer, il faut que j'induise qu'il en ira ainsi aussi à ma propre mort, qu'il n'y a aucune raison qu'il en aille autrement pour moi qu'il en a été jusqu'ici pour les autres. Oui, mais si je refuse l'induction?

L'acceptation ou le refus de l'induction est donc la clé de l'affirmation ou du rejet du réalisme matérialiste, le réalisme matérialiste étant la doctrine qui pose qu'il y a des faits en dehors de notre esprit et que le substrat de ces faits est la matière. Cependant mon propre réalisme matérialiste reste redevable à Hume de son empirisme car il soutient avec lui que les idées qui résument notre connaissance du monde sont issues de la combinaison de nos perceptions selon les principes de ressemblance, contiguïté et causalité.

Pour être très précis à défaut d'élégant, j'adhère donc à un réalisme empirico-matérialiste. Et le scepticisme me laisse de marbre.